Viviamo in un’epoca sturata dal linguaggio verbale e da una semantica ipertrofica. Algoritmi testuali, messaggi compulsivi, note vocali accelerate a velocità innaturali e feed digitali hanno ridotto la parola a una merce di scambio logico e informativo con un contenuto scevro di emotività. Il silenzio ridondante della mancanza di “parola viva” ed emotiva crea uno scarto anche nei rapporti umani, sempre più meccanici e automatizzati.
La parola sembra essere diventata una sorta di contenitore rigido incaricato di catalogare, ordinare e performaere. Siamo forse arrivati a quello che il filosofo Friedrich Nietzsche definiva lo “spirito apollineo”?
L’illusione di poter addomesticare il caos dell’esistenza racchiudendolo entro confini rassicuranti di un concetto chiave o di un hashtag ci dà l’illusoria parvenza di possedere la conoscenza di ciò che in realtà non padroneggiamo: il linguaggio. Eppure, proprio sotto la superficie di questa razionalità digitale, si muove un bisogno sotteraneo di disentermediazione, un ritorno a quella dimensione dionisiaca che il filosofo tedesco individuò, nel 1872, nella tragedia.
Per Nietzsche, la musica non era un mero intrattenimento estetico né una decorazione dell’intelletto, ma l’unica forza in grado di squarciare il “velo di Maya” delle apparenze e connetterci con la spinta vitale, dolorosa e pulsante del mondo.
Nel suo saggio giovanile Su musica e parola, Nietzsche capovolgeva la gerarchia illuminista ereditata da Jean-Jacques Rousseau. Non è la musica a essere un derivato della parola, ma l’esatto contrario. Prima che l’essere umano iniziasse a concettualizzare la realtà attraverso i fonemi, si esprimeva attraverso il ritmo, l’intonazione , il grido e l’armonia. La parola, per sua natura, è una cristallizzazione, un irrigidimento. Se diciamo “dolore”, “casa”, “facilità”, stiamo usando etichette convenzionali e astratte al fine di comprenderci. La musica, al contrario – come aveva intuito prima di Nietzsche anche Arthur Schopenhauer-, non descrive questo o quel dolore specifico; esso è la forma pura della sofferenza e, al tempo stesso, della sua catarsi. Tale è un linguaggio originario che non ha bisogno di dizionari per essere compreso, poiché agisce a un livello pre-razionale.
Nel panorama culturale contemporaneo, questo scontro tra il limite del concetto e l’infinito del suono assume forme inedite. Se da un lato il formalismo novecentesco di Igor Stravinskij o Eduard Hanslick ha tentato di isolare la musica, definendola come una struttura puramente autonoma che non significa nulla al di fuori di se stessa, dall’altro la cultura di massa odierna sembra cercare nella musica proprio quell’estasi dionisiaca teorizzata dal primo Nietzsche. Si pensi all’universo della musica elettronica contemporanea, della techno da club o dei festival di portata globale: contesti in cui la parola scompare o si riduce a un loop ipnotico e frammentato. In questi spazi, il pubblico non cerca una narrazione logica, ma un’esperienza di smarrimento del sé, un’ebbrezza collettiva che abbatte il principio di individuazione e restituisce l’individuo alla comunità e alla natura, esattamente come accadeva nei misteri eleusini o nella tragedia greca delle origini.
Tuttavia, la traiettoria di Nietzsche ci impone anche un monito contro i rischi della mistificazione. La sua successiva, celebre rottura con Richard Wagner – culminata nei pamphlet filosofici degli ultimi anni d’attività – nacque dalla consapevolezza che la musica può trasformarsi in uno strumento di manipolazione totalizzante, in un “oppio” teatrale che anestetizza lo spirito critico anziché liberarlo. Contro la pesantezza monumentale e ideologica del wagnerismo, Nietzsche propose l’elogio della “Carmen” di Georges Bizet: una musica solare, leggera, capace di danzare sui bordi dell’abisso senza farsi inghiottire da esso.
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